柏拉图知道要一个国家的政治合于理想，先要使它的教育合于理想，所以他主张一个人在二十岁以前只消有两种教育工具——体操和音乐。因为体操讲究好了，身体可以健全；音乐讲究好了，心灵可以和谐。
音乐是一种最原始最普遍的艺术。飞禽走兽大半借歌唱表现生命的富裕和欢乐，同时借歌舞把在生活中所领略得的乐趣传给同类，引起交感共鸣。人类在原始阶段也还保持着这本能的音乐嗜好，但人类到了开化以后，小孩到了成年以后，往往逐渐丧失音乐的嗜好。这是一个极严重的损失，而且是违反自然本性的。
不仅如此，音乐更是最完美的艺术，可以普及深入一般民众，从根本上陶冶人的性格。与其他艺术不同，音乐完全融化实质与形式的分别，实质即形式，形式亦即实质，内外一致，天衣无缝。它是纯从感官打动人心的，耳里听到，心里就起哀乐共鸣。如果要教育的力量普及而又深入，舍音乐还有什么其他途径呢?
音乐对于人生至少有三重大功用。
第一是表现。情感思想都需要发扬宣泄。音乐的表现是最正常的康健的表现，因为它是人类的普遍嗜好，而同时它的命脉在和谐。音乐对于人的情感不仅能“发散”而且能“净化”，就因为它本身是和谐，对于人的心灵自然能产生和谐的影响。有听音乐经验的人都知道在凝神静听之后，全体筋肉脉搏都经过一番和谐的震荡，心灵仿佛在困倦之后洗过一回澡，汗垢尽去，血液畅通，有心旷神怡之乐。如果我们不仅是欣赏，自己能歌唱弹奏，除了这种生气洋溢的乐趣以外，我们还可以得到人生最大的快慰，成就一种作品的感觉。
其次是感动。音乐直接打动感官，引起生理的反应，所以感人最普及而深入。中西神话和历史上不乏音乐感动力的传说。人类情感有许多花样，每种花样在脉搏呼吸和筋肉运动上都有一个特殊的节奏，特殊的模型。音乐的抑扬顿挫，长短急舒，往往与这种节奏和模型相称。某一种乐调在生理上激起某一种节奏和模型，就引起某一种情调。所以在听音乐时，实在有两种乐调在进行。一是外在的，耳朵听的；一是内在的，听者身体在无意中所表演的。人类生理构造大致相同，所以一个乐调可以在无数听者的心弦上引起交感共鸣。音乐是极强烈的同情媒介，也就因为这个缘故。
第三是感化。感动是暂时的，感化是久远的。音乐由感动至感化，因为它的和谐浸润到整个身心，成为固定的模型，习惯成为自然，身心的活动也就处处不违背和谐的原则。内心和谐，则一切不和谐的卑鄙龌龊的念头自无从发生，表现于行为的也自从容中节。中国先儒以礼乐立教，就为明白了这个道理。乐的精神在和谐，礼的精神在秩序，这两者中间，乐更是根本的，因为内和谐外自然有秩序，没有和谐做基础的秩序就成了呆板形式，没有灵魂的躯壳。内心和谐而生活有秩序，一个人修养到这个境界，就不会有疵可指了。孔子谈政教何以那样重诗乐？诗与乐原来是一回事，一切艺术精神原来也都与诗乐相通。他说 “诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”，又说 “温柔敦厚，诗教也”，都是看到了诗乐对于情感教育的重要。
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