汤一介
古人说“修身、齐家、治国、平天下”，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这就是说，没有“以人为本”的“道德理想伦理”，“政治伦理”是无从谈起的。
如何“修身”?孔子提出要“修德”“讲学”“徙义”“改过”，这样才能“下学上达”，成为君子，才能使自己有个“安身立命”处。
如何“齐家”?儒家把“孝”作为家庭伦理的基本。《论语·学而》中说：“孝弟也者，其为仁之本与!”《孝经注疏》(《孝经》是中国古代儒家的伦理学著作)中说：“父子之道，自然慈孝，本乎天性，则生爱敬之心，是常道也。”“爱”与“敬”发乎人之本性，非外力所加，自然如此。费孝通先生对此有一新的解释说：家庭伦理“孝”的意义在今天主要应体现在“尊敬祖先和培养优秀的后代”上。这就是说：对祖先要尊敬，对后代要担负起精心培养的家庭责任。
如何“治国”?在中国，如果说“家庭”是个小社会，“国”则是一个大社会。一般认为，中国前现代是专制的“人治”国家，而西方近代则是“民主”的“法治”国家。我认为，这种说法并不全面，应该说在前现代儒家的理想应是以“礼法合治”治国。《礼记·坊记》曰：“君子礼以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。”意谓“礼”是君子为防止超越道德所设立的界限；如果用“礼”不能防止道德败坏，那么就要用“刑”来制止为非作歹、祸乱社会的行为；如果“刑”还有不足之处，则可以用“法令”来补充，以防止社会贪欲横流。可见，“礼”“刑”“令”三者功能不同，但都带有制度性的意义。贾谊《陈政事疏》中说：“礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易见，而礼之所为生难知也。”这是说，“礼”的作用是要在人们犯错之前就加以防范，而“法”是在人们犯错之后加以惩治。“刑法”的作用易见成效，而“礼”的作用难以立竿见影。这说明，“礼”要靠道德教化长期养成，“法”是一种外力所加的不得不备之举，不遵守“礼”的要求，就叫“出礼”(或“越礼”)，“出礼”就会“入刑”。所以中国儒家认为“礼”和“法”有着表里相依的关系。《汉书·礼乐志》中说：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、政、刑，四达而不悖，则王道备矣。”“礼”的作用是调节人民心之所求，“乐”的作用是表达人民追求和谐相处的要求，“政”是要求处理“政务”顺民情而能行通，“刑”是为了防止人民“出礼”而“入刑”所设立的。我认为，这也许是儒家“以人为本”的政治伦理所求。
如何“平天下”?此句应理解为“如何使天下平”。此“平”或有三义：“平”可作“和平”解，如尧对舜说“协和万邦”，各邦国和平相处；“平”也可作“平等”解，如孔子说“四海之内皆兄弟”；亦可作“平安”解，如“仁者安仁”“老者安之”“修己以安人”。“天下平”，包括国与国、民族与民族之间的“和平”，也包括“人”与“人”之间的“平等”关系，还包括每个人身心内外的“平安”“安宁”，这样就真正“天下太平”了。
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