①中国长期以来强调以文立国，这是一个公开的秘密。“偃武修文，四方来朝”，“有唐三百年，用文治天下”。要真正了解中国文化，认识中国人的人生，就得熟悉中国的文学，因为对文有这种异乎寻常的尊崇。日本人甚至给中国取过一个讥讽性的外号，就叫“文学国度”。文在许多中国人的心目中，已经近乎是一种宗教。
②而文的核心，正是诗。所以，在古代，官员中有诗人，隐士中有诗人，皇帝、僧人、侠客中也不乏诗人。但哪个文人若是写小说或编戏曲，不仅不能登大雅之堂，甚至都不敢留下自己真实的姓名——所以四大名著的真实作者，至今争议不断。因此，现在风行的小说，在一百年前，还只是被贬为“小道”的文体，那时真正令文人骄傲的是诗。胡适当年发动白话文革命，阻力最大的也是诗，所以他说，如果把新诗的堡垒攻克下来，白话文学的革命就彻底胜利了。
③诗在民众心目中的这种神圣地位，如林语堂所说，“中国诗在中国代替了宗教的任务”。中国一直以来缺乏那种恒定的、终极意义上的宗教传统，许多人的心灵都处于无所信、也无从信的状态，即便有人说中国是偏重于信佛的国家，但在日常生活层面，佛教的影响其实也是很小的。许多中国人并没有把他的宗教信仰带到日常生活中来，真正影响、塑造中国人日常生活的，主要还是诗歌的力量。
④西方人常常把人生的终极看作是神圣的，超越的，救赎的，而中国人却常常把人生的最高境界看作是诗意的，审美的，艺术的，二者之间有根本的不同。诗意、审美、艺术的人生由什么来承载？诗。在中国人的人生构想中，诗意的人生是比庸俗的、充满功利色彩的人生，甚至比遁入空门的人生更高一个层次的——即便和尚，中国人也是尊崇那些会作诗的和尚。正如一些人退休之后，觉得吟诗、写字、作画、刻章、遛鸟、养花，要比在家数钱更富审美价值，隐居也比入世更具诗意。所以像金庸的小说，写的是典型的中国人生，他的主人公，大多数最后都归隐，这样的人生如同艺术，有乌托邦色彩，令人向往；相反，多数读者不会羡慕金庸笔下的僧人生活，更不会羡慕萧远山、慕容博最终皈依于少林，原因就在于归隐的生活、田园的生活，是审美的，艺术的，比纯粹的宗教生活更富诗意——它背后的价值参照正是按照诗的精神来设计的。
⑤诗在多数中国人的心目中，它就是宗教，或者具有一种宗教般的力量。西方人习惯从小让孩子背诵圣经，中国人则常常让孩子背诵唐诗；美国人遇见“9•11”，首先想到的是去教堂，向神祷告，倾诉，而中国人遭遇汶川大地震，首先想到的是写诗，举行诗歌朗诵会。“5•12”以后，中国的诗歌有一次热潮，就因为那时的诗歌起到了抚慰人心、安妥灵魂的宗教性作用。
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